"ОБОО" ТАХИЛГА

ОБОО ТАХИЛГА

У бурятского народа есть традиционный обычай поклоняться  горам, которые несут названия "ОБОО". Это значит, святые места не нами придуманные, это все идет от наших предков, из глубины веков. Эти места имеют Энергию Великой Силы, кому то будет трудно поверить. Но факты доказывают это на научной основе. Сила молитвы очень высока, но, когда люди собираются в несколько сотни человек иногда, и все идут позитивно настроенные с молитвами в Священные места с жертвоприношениями попросить у Всевышнего: благополучия, спокойствия здоровья, Мира и добра для всех живых существ живущих на земле, пищи и крыши над головой. Чтобы на земле был хороший урожай, как бы это не показалось странным. Когда засуха, земля трещит от жары, после таких молебен идут дожди зачастую в этот же день.

Это жертвоприношения, мясо баранины отваренные вместе с головой называется "ТООЛЭЙ", от количества людей и зависят количество баран. После ритуала молебна, все люди спускаются вниз и начинается "НАЙР", в переводе "Пир" соревнуются дети в борьбе. в беге, скачки и.т.д. Люди общаются друг с другом, обсуждают планы следующего года, встречи иногда очень редкие, некоторые люди живут в других городах.

Встречи бывают очень интересные,  позитивные, доброжелательные, что самое интересное после таких ритуалов иногда люди исцеляются от различных недуг. Здесь хороший складывается комплекс: во-первых сильная вера, встреча с родными и близкими, чистый горный воздух и сила молитвы многих людей сказывается все равно.

Само по себе побыть один день на природе, прибавляет людям здоровье, не говоря о том, что Лама сидит читает молитву и вокруг него в радиусе 50 метров место освящается, Аура становится положительным. Приведу один пример, когда я работала по Саха - Якутии, у меня в структуре работали  Якуты муж с женой.   Когда продажа плохо шла, он говорил: надо молиться. Якуты-охотники и рыбаки.

Утром все уходят искать добычу, и когда собираются все с добычей вечером, кто-то может оказаться неудачником.  Все поужинают и спать ложатся вокруг того, кто вернулся ни с чем. Он посередине круга, остальные лягут солнышком вокруг него все головой к нему и засыпают с молитвами, чтобы завтра у него была добыча. А на завтра добыча у него уже есть. Это кормильцы у них другой работы нет иногда.

                                                   ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ

Буддизм -  это древнейшая религия, целью которой является  избавление от страданий и помощь живым существам в обретении непреходящего счастья. Конечная цель буддизма - достижения состояния Просветления, т.е. состояние Будды. Сущность драгоценного Учения Будды -  не причинение вреда другим существам,  основа - сострадание, база - нравственность, сердце его в единстве метода и мудрости, воззрение опирается на закон взаимозависимого возникновения.              

Ученые всего Мира многие годы изучают воздействие на организм человека внутренней работы, молитв, медитаций, творчества, радостных переживаний. Вывод однозначен: наибольшим оздоровительным эффектом обладает Правильно Творимая  христианская молитва "Отче наш" или Буддийская молитва "Ом-Ма-Ни-Бад-Ме-Хум.

Приборы, которые регистрируют пульс, давление, состав крови и другие параметры, четко фиксируют нормализацию функций в ходе молитвенной работы, проводимой с соблюдением определенных правил. "Сугтын Эхи" здесь родовое "ОБОО"- "БАЯН ЗУРХЭН" в переводе Богатое Сердце. Здесь родился и вырос мой муж. Здесь я нашла свое счастье. И здесь стоит наша стоянка, где базировалась наша ферма.

Это сказочно красивое место, воздух здоровый, бьют ключи, родниковая вода, кругом хвойный лес, места охотничьи угодья, грибы, ягоды, багульник как в сказке. Воздух пьяняще - сладкий от багульника. Пчелам приволье, медовые места.  Скот пасется в свое удовольствие, травы море, цветы полевые растут красивым ковром.  Выше за дабаном, естественное озеро "Шэлын Нуур". Одним словом хлебные места.

Раньше здесь были поля хлеборобные, климат сейчас сильно изменился весь лес вырубают, влага ушла и поля заброшены. Крестьянин выживает как может самостоятельно, единственное что ему остается делать, найти общий язык с природой, молиться  и просить у Бога милости. Понять можно, когда на небе набегают тучи, набегают тучи в душе у пастуха. Солнце весело сияет на небе, у пастуха на сердце светло и тепло.   Жизнь у крестьянина полностью зависит от природных условий, поэтому он старается жить  в гармонии с природой.

Вдалеке стоит наша стоянка. когда помолились в скале нашли банку с молитвенной книгой, которая называется "Хурдэ" в переводе "Колесо Сансары". Молодой Лама разбирает и приводит в порядок этот молитвенник. с какого века и кто туда спрятал не знает никто. Хорошо что, настали добрые времена, которые указывают нам как дальше развиваться в духовном плане. Надо сплачиваться и жить дружно в Мире и Согласии, помогая и поддерживая друг друга.

                                   С КАКОЙ ЦЕЛЬЮ СОВЕРШАЮТСЯ ПОДНОШЕНИЯ

                                                     "ОБОО ТАХИЛГА"

"ОБОО" - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и.т.д. Считается , что Обоо - это местопребывание хозяина местности (эзэн,бур). Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое "ОБОО", почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца.

Местные жители с помощью Лам - астрологов выбирают день для проведения обряда "ОБОО ТАХИЛГА". В этот день люди приносят  с собой угощения из молочных и сладких блюд, водку и ""ТООЛЭЙ", Хии-Мори (конь удачи), сэтэр  развешиваются. В некоторых местах на "ОБОО" воздвигаются ступы, "Субарганы", чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы "ГОРОО" и совершив простирания перед нею.

В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищей (дээжэ, сэржэм) монетками, спичками, кусочками материи (сэтэр) и.т.д, читая при этом молитвы.

                              ОБРЯД ВЫВЕШИВАНИЯ РИТУАЛЬНЫХ ФЛАЖКОВ "ХИЙ-МОРИН"

По Буддийской астрологии хий-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение существует обряд вывешивания флажка "хий-морин." У каждого человека свой "хий-морин", соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка.

На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах:тигр, лев, дракон и Царь птица "Гаруда". Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать  имя человека. Обычно обряд вывешивания "хий-морин" проводится верующими после наступления Нового Года.

В этот день ( а также в последующие дни первого месяца Нового года)можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии  со своим годом рождения и обратиться к Ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания "хий-морина" и водрузить   его на дерево , читая следующую мантру:

                                    "КУНДУ САРВА ДУДУ ХО БАЗАР АЮХЫ СУУХА"

Обряд "хий-морин" требует выполнения трех основных условий:

1. Выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами (прим:конь должен бежать в определенную сторону света.) Лама вам даст соответствующие инструкции.

2. Освящение(оживление коня) флажка

ритуалами: а) Очищение

                   б) рамнай

                   в) освящение

3. Вывешивание "хий-морин" каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе. Этот обряд - один из самых распространенных Буддийских обрядов среди традиционных  Буддистов России.

Книга: БУДДИЙСКАЯ ТРАДИЦИОННАЯ  САНГХА РОССИИ.  ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ.

ЭНИСКЭ: Это Великое Обоо, все Шананцы и Селендумцы многие ездят туда молиться. Я маленькая была там жила в летнее время, потому что там была стоянка молочного гурта, мама эмгэй, эжы там работали. Там очень чистая и спокойная местность, там не бывает змей и мы дети не боялись играть. В Селендуме был маслозавод и мама возила туда сдавать молоко, я все время с ней ездила кататься. Возила молоко во флягах на коне иногда на воле. Иногда вол забирался в озеро и не выходил стоял и балдел, от жары видимо страдал. Буряты называли это так: (ухэр тыргэндэ ороо). Летом целое стадо может стоять в воде. В 1952 году было очень сильное наводнение, это мы с мамой видели с горы Энискэ когда спускались.

Вода пришла из Сосновки, шли сильные дожди в верхах и оттуда вода пришла именно по с. Шанаа, и у многих что - то уплыло в озеро, плыли куры, бревна, дрова сложенные из тальников (тогда готовили ХАТАМАЛ) на зиму, и всякий мусор. Я тогда была маленькая мне было 4 года. Следующее наводнение было в 1970 году, тоже вода пришла сверху, я уже работала на машине. Детские воспоминания яркие, помнится все четко даже в деталях. Счастливое было время, В селе Шанаа была свиноферма, была птицеферма, было много отар, молочные гурты, Тала Шанаада мы сажали картошку, в Билютае был большой огород, Хлебоприемный пункт, все возили туда зерно и оттуда вагонами уходили дальше. Тогда у нас урожай бывал очень хороший. В Сосновке зерноток работал круглосуточно. Да, были ВРЕМЕНА!

Ссылка: что такое хадак

АГВАН:

Немного хочу рассказать о том, что нужно приготовить для проведения молебна дома. Поскольку многие верующие, приглашая домой ламу, не знают, что надо приготовить. Для этого сначала надо понять, какой молебен будете проводить. Если это декламирование сутр, например, Алтан гэрэл, Жадамба, Банзарагша, Сундуй, Доржо Жодба, Табан харюулга и т.д., то в этом случае не нужно что-то особо готовить. Главное убраться дома и почистить алтарь (Гунгарва). Разложить в правильном порядке имеющиеся изображения божеств в алтаре. Установить подношение перед алтарем, например, зула (лампаду), чашку с черным чаем, белую пищу (творог, молоко, сметана и т.д.) и одну тарелку с даллага. Можно еще семь сүгсэ (чашечки для подношения) с чистой водой.

Также нужно приготовить несколько тарелок даллага, можно из печений, конфет и фруктов. Это нужно для самих хозяев при проведении ритуала Даллага.  Когда готовите даллага, продукты нужно выложить ярусами из хлеба, печенья, пряников, конфет, вафли и т.д. Наверху даллага положить кусочек масла. Желательно чтоб слои были нечетными - 5, 7 слоев, можно больше. Сам даллага должен быть круглым, необязательно больших размеров. Можно просто взять торт. Когда готовите даллага, берите те продукты, которые будете сами кушать, чтоб потом их не выбрасывать. Все эти виды даллага желательно поставить на белую скатерть. Это олицетворяет чистоту.

Даллага переводится как «знак благосостояния». Даллага абаха переводится «призывание благосостояния».  Даллага - заключает в себе упорядочивания основ и связи, соединяющее всего желаемого могущества и блага Сансары и Нирваны, а «Даллага абаха» - это ритуал призывания потенциальных возможностей благосостояния, опирающийся на силу будд и самади. Еще для проведения ритуала даллага нужно даллагын hомо (ритуальная стрела для призывания благосостояния), если отсутствует даллагын hомо, можно заменить просто хадаком. 

Также надо приготовить Шебдаг, - это подношение хозяевам гор, воды, полей, Бхудеве (богине земли), хозяевам родового места, общим хозяевам местности - миллиардов миров, Пяти сестрам долгой жизни, держателям учения и т. д. Это подношение делается для воплощения условий в делах и работе, и чтобы задуманные помыслы беспрепятственно воплотились. Изготавливается из ячменной муки торма (балим) конусообразной, выпуклой формы, белого цвета. 

Но можно сделать по другому, разломить маленькими кусочками печенья и конфеты в маленькую пиалу, сделать чуть с бугорком и сверху возложить небольшой кусочек масла и вставить хужэ (палочку из благовония).  Также надо приготовить сай сэржэм (чай), архи сэржэм (водку) и һүн сэржэм (молоко). Каждый сэржэм нужно налить в отдельные чайники или хотя бы в отдельные бутылки. К каждому сэржэму надо подготовить глубокую чашу и по центру этой чаши поставить конусовидный сосуд на высокой ножке, например, флют. 

Во многих словарях «Сэржэм» толкуют как золотой напиток, слово «Сэр» означает золото, в данном контексте она служит приставкой почитания, как, например, когда мы говорим Золотое время, Золотая середина, Золотые руки и т.д. «Жэм» толкуют как напиток, который утоляет жажду. Согласно выше сказанному, Сэржэм это Золотой напиток, который подносится различным божествам. 

Основная цель этого ритуала заключается в придании сил в достижении своих целей, так говорится в тексте «Сокращенное подношение золотого напитка восьми классам». Сай сэржэм желательно подносить горячим, как прямую просьбу к сахюусану (Защитнику Дхармы) о скорейшей помощи, поскольку тепло является символом скорости.

Архи сэржэм считается гневным веществом, и поэтому подносят Сахюусанам как прямую просьбу преодолеть все препятствия, мешающие духовным достижениям и созданию благоприятных условий. Һүн сэржэм для приумножения возможностей и символизирует духовное питание. Для подношения Сэржэм, используемая глубокая чаша с конусовидным сосудом, несёт особую символику. Во время подношения, когда сэржэм наливают в конусовидный сосуд, постепенно сэржэм переливается в глубокую чашу, что этим представляет обильный поток заслуг, добродетелей и материальных ресурсов. 

После того, когда лама скажет, поднесите сэржэм, нужно вынести на улицу и разбрызгать сэржэм в сторону, где нужно разрешить дела. Или разбрызгать по кругу вокруг себя, брызгая вверх, производя это выше пояса. Также можно подносить сэржэм в сторону своего родового Обоо. Еще нужно приготовить жанша (некая скатерть, сшитая из разноцветных матерчатых лоскутков, которую стелят на стол ламам) или хотя бы просто скатерть на стол перед ламой. Этим вы выражаете почтение к Учению Будды. На стол ламы также надо положить зерно пшеницы или же рис в маленькую пиалу. Лама будет их распрыскивать, что означает зарождение благих причин для достижения целей.

Далее нужно приготовить санзай или хужэ (благовония или палочки из благовония). В текстах описывается множество полезных свойств. В основном хүжэ и санзай используют как оздоровительный и очищающий элемент, используют как антисептик. Это основные подготовительные предметы, которые нужно приготовить. Подведем итоги, надо убраться дома, приготовить подношение на алтарь, даллага, шебдаг, сэржэм, скатерть, рис, благовония. 

Как я уже говорил, нужно понять какой молебен вы будете проводить. Вышесказанное готовится не только при декламировании сутр, но и во многих ритуалах. Но, если вы проводите ритуал Сахюусан, то здесь плюс к вышесказанному нужно изготовить определённые Торма. Для этого надо определенные ингредиенты. В основном, нужно цампа, три белые пищи (молоко, кефир, масло), три сладкие пищи (сахар, патока, мёд), густой чай и топленое масло. Надо уточнять у ламы. Торма изготавливается ламой, вам ничего делать не надо. 

Некоторые ламы готовят это заранее, тогда эти ингредиенты нужно привести к ламе заранее. Хотя есть практика вместо торма просто ставят определенное количество тортов. Иногда у меня спрашивают, сколько нужно сделать подношения? Тут скажу так. При проведении любых молебнов нет таксы, подношение делается по возможности и по желанию. Поскольку это подношение, а не торговля учением Будды.

Еще бывают такие вопросы. Чем отличается чтение молитв дома или же в дацане? Отличаются подходами, то есть индивидуальный подход и общий подход. Проведение молебна в дацане имеет более важный аспект, поскольку проведение молебнов для общих дел, придает огромную силу. Чтение на дому у верующих или же на приеме у ламы несёт частный характер, направленный на конкретную личность.  Во время молебна не нужно шуметь и спать, надо начитывать мантры и медитировать. Медитация может быть аналитической, то есть необходимо разбираться в своих негативных эмоциях и найти к ним противоядие. Тогда будет больше пользы от проведения молебна.

 Дугданов Жаргал Багша

Нэрэтэ мяхан. 

Если перевести буквально: Именное мясо. 

Почётным гостям, ближайшим родственникам, родственникам - по матери, отцу, жене, тёте и невестке полагалось по их приезду подавать именное мясо (баранину), нэрэтэ мяха. 

1.Голова барана и лопатка, берцовые кости , кости бедра- мужчинам. 

2.Грудинка, тазовые кости, начиненная в желудок кровь-женщинам. 

Подача:

Голова барана - ТθθЛЭЙ подаётся с 7 надрезами: на лбу, обеих челюстях, глазах, ушах. Что символизировало-означало, соответственно:

- На лбу-мысли наши глубоки и вдумчивы, никто из посторонних не превзойдёт нас (не станет умнее) 

- На челюстях-зубы наши крепки (если будет необходимо, загрызем всех врагов) 

- На глазах-глаза наши зоркие и мы видим "чужаков"-хари насквозь

- На ушах-уши наши чуткие - hoнор, услышим всё. 

Лопатка подавалась с надрезанным хрящем, хрящ резался вдоль. Принявший её, по традиции, должен был отведав сам, отрезать маленькие кусочки и раздать присутствующим, говоря:

Далаhaa далан хɣн хɣртэхэ ëhoтой юм. 

От мяса лопатки должны угоститься 70 человек.